第 3 章
教會唯一的根基——林後 1:15-20（修訂版）
第一句話中強調的詞是「在這種信心之下」。使徒訪問哥林多的所有計劃，無論是總體還是細節，都取決於他與教會之間是否能維持良好的理解；而這裡對這一條件的強調，是對那些行為破壞了他信心的人的一種默認指控。當他根據第 15 和 16 節的計劃（林後 1:15-16）表示打算訪問他們時，他確信會受到友好的歡迎，並得到對他使徒權柄的親切認可；只有當哥林多傳來的言論與行為奪走了他的這種確信時，他才改變了計劃。他最初打算從以弗所去哥林多，然後從哥林多向北進入馬其頓，再回到哥林多，然後在哥林多信徒的協助下，或由他們護送一段路程，前往耶路撒冷。如果這個目的得以實現，他當然會兩次到訪哥林多，大多數學者將「第二次恩惠」或「恩典」指的就是這一點。這種指涉確實不完全確定；儘管使用 προτερον 和 δευτεραν 來互相解釋，使之更有可能，但仍無法證明。保羅說「我從前有意到你們那裡去，叫你們可以得第二次恩惠」時，他可能將最初的訪問視為第一次，而將這次計劃中的訪問視為第二次「恩典」。這種對他話語的解讀得到了加爾文（Calvin）、本格爾（Bengel）和海因里希（Heinrici）等學者的認可。無論哪種解釋正確，使徒都放棄了從以弗所經哥林多前往馬其頓的目的，並在《哥林多前書》（林前 16:1-24）中表示打算經馬其頓前往哥林多。這種目的的改變不足以解釋接下來發生的事。除非哥林多存在大量的不滿情緒，否則這件事本會悄無聲息地過去，因為毫無疑問有充分的理由，儘管哥林多信徒並不知情；最多，它只會引起一些失望與遺憾的表達。他們會遺憾那份恩惠（χάρις）——即當使徒「帶著基督豐盛的祝福」而來，並「切切想把些屬靈的恩賜分給你們」時所賜下的神聖恩寵的標記——被延遲了；但他們會像對待其他自然的失望一樣默然接受。但事實並非如此。他們利用使徒目的的改變來攻擊他的人格。他們指責他「輕浮」，指責他毫無價值的輕率。他們稱他為風向標，一個「是」與「否」的人，說一套做一套，同時說兩樣且同樣強調，在反覆無常中只考慮自己的利益，坦白說，他的話從來不可信。
對於計劃改變的責任，已經在強調的 ταύτῃ τῇ πεποιθήσει 中間接地轉嫁給了他的指控者；但使徒屈尊降貴地直接回答了他們。「當我懷著最初的願望去訪問你們時，我是否——你們敢說我是否——犯了你們所指責我的那種輕浮？或者——擴大這個問題，既然我整個人格都受到了攻擊，那麼將我的人格作為一個整體帶入討論——我所計劃的事，難道是憑著血氣計劃的，以至於在我有『是』又有『否』嗎？」他似乎在說，在我的性格與行為上，我難道像一個狡猾、沒有原則的政客——一個沒有信念，或對信念沒有良心的人——一個不是由居住在他裡面的更高靈魂所引導，而僅僅由自私利益的考慮所引導的人嗎？我說話難道只是為了客套，並非真心嗎？當我做出承諾或宣布意圖時，是否總是帶著如果發現不方便就可以取消的默認保留？你們以為我故意將自己表現為（ἴνα ᾗ παρ΄ έμοί）一個肯定又否定、做出承諾又違背、靈魂中同時住著「是」與「否」的人嗎？你們太了解我了，絕不會有這種想法。我與你們所有的交流都與我性格的這種看法不符。神既是信實的，我們對你們所說的話，並非「是」與「否」。它不是前後矛盾、模稜兩可或自相矛盾的。它是完全真實且前後一致的。
在第十八節中，使徒的心思已經觸及他即將提出的真正辯護，因此「我們的道」（ὁ λόγος ἡμῶν）一詞便帶有雙重的分量。它既涵蓋了他先前對哥林多教會所說關於行程變更的一切話，也涵蓋了他在哥林多進行福音事工時所傳講的一切信息。正是這後一層含義，延續到了第十九節：「因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。神的應許，無論有多少，在基督都是是的。」
讓我們首先注意這段話的論證力量。保羅正致力於為自己的人格辯護，特別是要維護他的誠實與真誠。他在這裡是如何做到的呢？他有一個未言明的假設：人格是由生命的主要追求所決定的；一個人傾注靈魂去從事的工作，必會反過來影響他的靈魂，將其塑造為與工作相同的樣式。正如染匠的手會被他所染的顏色所浸染，保羅的整個生命——這就是論證的邏輯——也完全被他所從事的工作所浸潤、同化，並被其本質所充滿。那是什麼樣的工作呢？那是關於神的兒子耶穌基督的福音。關於這福音的內容，有任何模糊之處嗎？在那裡有任何「是而又非」的模稜兩可嗎？絕無此事。保羅對福音的內容如此確信，以至於他反覆且鄭重地咒詛任何膽敢對福音進行修飾，甚至否認福音的人或天使。在基督裡，絕無「是而又非」的混雜。正如使徒在別處所說（羅十五8），耶穌基督作了受割禮之人的執事，「是為神真實的應許，叫他證實所應許列祖的話。」無論神的應許有多少，在基督裡，每一個應許都得到了強有力的肯定與實現。因此，福音的事工以神的絕對信實為其核心主題、恆久的關注點以及最高的榮耀。誰敢斷言保羅，或任何人，能在這樣的事工中玩弄詭辯的伎倆？誰看不出這樣的事工必然會造就出真實的人呢？
對於屬血氣的人來說，對這一論證有一個現成的反駁。他會說，這絕不意味著因為福音本身沒有歧義或矛盾，傳道人就一定不會有詭辯和虛偽。一個人可能宣講真實的福音，但在其他待人接物上卻遠非一個真實的人。經驗或許能證明這種反駁的合理性，但它並不能推翻保羅的論證。保羅的論證對於他所應用的情境是有效的。一個偽君子或許能重複這番話，但絕無偽君子能發明出這樣的論證。事實上，這段話無意間見證了保羅平時生活的高度，以及他將自己與使徒職分完全合一的態度。如果一個人生命中有十種或多或少相互衝突的利益，他的行為就可能充滿矛盾；但如果他能像保羅那樣說：「我只有一件事」，並且如果那佔據他靈魂的唯一事物，是對神之真理與信實的恆久見證，那麼他是一個虛假、不忠之人的說法，就是完全不可信的。那以絕對權柄要求他獻身的工作，必會以其自身的偉大、單純與真理，在他身上蓋下印記。他不會輕浮行事。他所立的志向，絕不會是出於肉體。他不會被那些變幻莫測的考量所引導，除非這些考量都同樣是自私的。他絕不會是一個讓人無法信任的「是而又非」之人。
在承認這段經文的論證力量後，其教義上的重要性也值得關注。福音——即與神的兒子耶穌基督合一的福音——在此被描述為一個強有力的肯定。它不是「是而又非」，不是充滿矛盾或歧義的信息，不是一種讓人永遠無法確定其含義的宣告。在祂裡面（εν αυτω 意為「在基督裡」），那永恆的「是」已經確立了。完成時態（γεγονεν）意味著這偉大的肯定已經臨到我們，並與我們同在，直到永遠。它在保羅時代是什麼樣，持續到今日依然如故。福音的力量，正存在於這種積極、明確、不容置疑的特質中。一個人若不能認識、不能把握、不能述說，他就不能傳講。對流行錯誤的駁斥，即便是在神學領域，也不是福音；對傳統理論的批判，即便涉及聖經，也不是福音；那種聰明人在可疑處境下，運用關於聖經或其教義的語言，對單純的人意味著「是」，對狡猾的人卻極大程度地修飾了這個「是」的智性「經濟學」，也不是福音。這些事物中沒有力量。沉溺於這些事物，並不能使人格變得單純、真誠、厚重且具有基督樣式。當這些事物在靈魂上留下印記時，其結果絕非保羅在此所作的呼籲。如果我們確實擁有福音，那是因為有些事物對我們而言高於一切懷疑，有些真理如此確鑿以至於我們無法質疑，如此絕對以至於我們無法修飾，如此成為我們的生命以至於觸碰它們就是觸碰我們的核心。任何對神的兒子耶穌基督沒有強有力肯定的人，都沒有資格傳道——那些肯定中不應有任何歧義，且不應受到任何質疑的侵蝕。
在使徒的心中，由於這思想與舊約的聯繫，它被賦予了一種特殊的轉折。他說，在基督裡，「是」已經實現了；因為神的應許無論有多少，在祂都是「是的」。這種表達方式頗為獨特，但含義十分明確。保羅問道，神曾對人說過一句關於恩惠的話嗎？那麼，那句話在耶穌基督裡得到了重申、證實與應驗。它不再僅僅是一句話，而是賜給人類的實際禮物，人們可以把握並擁有它。當然，當保羅說「應許無論有多少」時，他想到的是舊約。應許是在舊約中以神的名義立下的；因此，他在這段經文中告訴我們，基督是舊約的應驗；在祂裡面，神守住了祂給予列祖的應許。所有古時聖徒在聖靈藉著他們多方多次說話時所被引導去盼望的事，最終都賜給了世界：凡擁有神的兒子耶穌基督的人，就擁有了神所應許的一切，以及祂所能給予的一切。
對於舊約，有兩種截然相反的觀點，而這使徒的教導與之不符，並在預期中譴責了它們。
第一種觀點認為，神在舊約中對祂子民的應許尚未實現，且永遠不會實現。這是許多現代猶太人的觀點，他們拋棄了祖先宗教中最具特色的部分，將其淡化為一種近乎自然神論的空洞信條。這也是許多將聖經視為文學古物，卻無法領悟其中生命，或無法看見舊約與新約之間有機聯繫的人的觀點。使徒對他那個時代同胞所說的話，對這兩類人同樣適用——當他們誦讀聖經時，心上有帕子遮蔽。舊約的應許已經實現了，每一個都實現了。讓人們去學習這些應許的含義，不是將其視為古老卷軸上的死字，而是視為永生神當下的話語；然後讓他們仰望神的兒子耶穌基督，看看在祂裡面是否已經有了對這一切應許強有力且永恆的證實。我們有時會對早期基督徒（他們當時還沒有新約）在舊約各處尋找基督那種看似異想天開的方式感到莞爾；但儘管在細節上可能會有偏差，但在整體上是不可能出錯的。舊約的每一句活潑的話語，都匯聚在祂裡面；如果我們不這樣理解，就是誤解了舊約。
剛才描述的觀點是一種理性主義。還有另一種觀點，它雖然同意理性主義者認為舊約中許多神的應許尚未實現，但卻相信它們的實現仍有待未來。如果可以不冒犯人的話，我會稱這為一種狂熱主義。這是那些將猶太民族本身視為預言對象，並盼望其回歸巴勒斯坦、盼望耶路撒冷復興、盼望大衛王朝重建，甚至盼望基督在這樣的地上王國中作王的人的錯誤。如果我們能採信使徒的話，這一切都是偏離了目標。它與理性主義一樣，在字句中失去了神話語的精意。應許已經實現了，我們不必再尋求另一次實現。那些看見基督的人，已經看見了神為了兌現祂的話語所要做的一切——這已經足夠了。凡歡迎基督的人都知道，神所說的一切恩惠的話，一句都沒有落空。神從未藉著舊約的應許，或藉著人性的本能，將一個盼望或禱告放在人的心中，卻不在祂兒子裡給予豐盛的回答與滿足。
撇開對舊約的引用不談，我們非常值得思考這一真理的實際意義：神所有的應許在基督裡都是「是的」。神的應許是祂宣告祂願意為人做什麼；就其本質而言，它們既是我們禱告的靈感，也是我們禱告的界限。我們受到鼓勵去祈求神所應許的一切，但我們必須止步於此。因此，基督本人就是人類禱告的尺度；我們可以祈求在祂裡面的一切；我們不敢祈求任何在祂之外的事物。這項考量在某些方面擴展了我們的禱告，在另一些方面卻縮減了它們！我們可以求神賜給我們基督的純潔、基督的單純、基督的溫柔與謙卑、基督的信實與順服、基督對世界的勝利。我們曾衡量過這些事物嗎？我們在禱告中加入這些祈求時，是否帶著對其廣度的絲毫意識，對我們所求之事的浩瀚有任何感知？不，我們甚至可以求基督的榮耀，祂那復活後充滿輝煌與不朽的生命——那屬天者的形象。神已經應許了我們這一切，甚至更多：但祂是否總是應許了我們所求的？當我們注視祂的兒子，看祂如何在世上活出我們的人生，並記住這就是應許的尺度時，我們能否毫無保留地祈求我們在此的道路免受一切苦難？基督沒有憂傷嗎？祂沒有遇過忘恩負義嗎？祂沒有被誤解過嗎？祂沒有飢餓、口渴、疲憊過嗎？如果神所有的應許都總結在祂裡面——如果祂就是神所能給予的一切——我們還能大膽地來到恩典的寶座前，祈求免受祂所承受的苦難，或祈求獲得祂從未經歷過的放縱嗎？如果所有未蒙應允的禱告，都可以被定義為祈求那些不包含在應許中的事物——祈求我們能得到基督未曾得到的，或免受基督未曾免受的——那會怎樣呢？然而，這段經文的精神與其說是強調應許的明確性，不如說是強調其廣度與確定性。應許之多，保羅永遠無法一一列舉，且在基督裡，這一切都是確定的。當我們的眼睛一旦向祂敞開，祂本人難道不就不可避免地成為我們禱告的實質嗎？我們全心的渴望，難道不是「願我能贏得祂！願祂活在我裡面，使我成為祂的樣式！願那新人（基督）在我裡面興起，使我這舊人不再存在！」嗎？我們難道不覺得，如果神將祂的兒子賜給我們，我們就能擁有我們所能領受或祂所能給予的一切嗎？
正是在這種心境下——我的意思是，意識到在耶穌基督裡，神確定的應許是不可思議的豐盛與美好——使徒補充道：「所以藉著他也說阿們。」要將禱告化為言語，無論是祈求還是感恩，並不容易，因為人們並不習慣對神說話：但說「阿們」卻很容易。當神的兒子耶穌基督被宣講，並披戴著祂的福音時，這就是教會的份。離開了福音，我們就不認識神，也不認識祂會為罪人做什麼或不做什麼；但當我們聆聽祂慈愛與信實的宣告，當我們的眼睛被打開，看見在祂兒子裡，祂應許為我們做的一切，甚至在某種意義上，祂已經為我們做的一切時，我們感恩的心便爆發出一聲宏大的回應：「阿們！」我們呼喊：「願這事成就！」若非神先藉著差遣祂的兒子來激勵我們，我們絕不可能在心中找到勇氣向祂獻上這樣的祈求；但藉著基督，我們得以獻上這些祈求，儘管起初可能只是仰望祂，並獻上一個領受性的「阿們」。事實上，禱告的本質，正是對應許的回應。歸根結底，「阿們」就是神留給我們唯一能說的話。
對如此偉大的恩典進行莊嚴的領受——這領受既莊嚴又充滿喜樂，因為「阿們」是從感恩的心中升起的——歸榮耀給神。這是救贖的終極目的，無論它在以人為中心的神學中如何被忽視，它在新約中總是受到尊崇。使徒為他自己和他的同工（δι ημων）的事工能促成這榮耀而歡喜；這段經文中思想的整體聯繫，照亮了一個偉大的聖經詞彙。神的榮耀在此被定義為人類對祂在耶穌基督裡之良善與信實的認可與領受。當人類靈魂意識到神對他們所說的恩惠超乎他們最極致的想像，且當那恩惠被看見在祂兒子裡是無疑地安全與確定時，神就得了榮耀。靈魂用以歡迎祂恩典的「阿們」，等同於舊約中的話語：「救恩出於耶和華。」它在使徒的頌讚中得到了擴展：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「對於舊約，有兩種截然相反的觀點」：本段反映了無千禧年或末世實現論立場，認為舊約應許已在基督裡應驗；其他宗派如時代論（Dispensationalism）則主張舊約中關於以色列民族的應許，將在未來的千禧年國度中獲得字面上的實現。